史威登堡神学著作

天堂与地狱 #572

572.必须牢记的是

572.必须牢记的是,当热从天堂流入时,这地狱之火或热就变成严寒。那时,地狱里的人便冻得瑟瑟发抖,仿佛发烧发冷,并从内在感到痛苦。这是因为他们与神性完全对立;并且天堂之热,也就是神性之爱,熄灭了地狱之热,也就是自我之爱,其生命之火连同它一道被熄灭。这就是造成寒冷、发抖和痛苦的原由。这一切还伴随着黑暗、愚蠢和混乱。不过,这种情形并不常见,只在叛乱升级,即将失控,需要平息时才会发生。

揭秘启示录 #839

839.对此,我补充

839.对此,我补充以下记事:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,骑在马上的人看上去就像猿猴,他们的脸和胸朝向马腰和马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的!”两手扯紧缰绳,从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到什么了?”我告诉说,我看到如此滑稽的马术表演,并询问这是怎么回事?他们是谁?
天使回答说:“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有数千人聚集,要与那些属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方,他们曾谈论教会和宗教,然而,他们当中丝毫没有教会的东西,因为那里没有任何属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。对于这二者,他们光耍嘴皮子,不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而,他们在教会晋升到更高职位后,一度持守这些事;不过,由于那时他们开始不再思想神和天堂,而是思想自己和世界,因而不再思想永恒的祝福和幸福,转而思想短暂的显赫和财富,所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层,扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层,最终将它们贬到感官属世层。结果,对他们来说,教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫,不再是源自理性的思维的事,更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此,故不允许属教会的任何纯正真理,以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。同样,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会急剧发热,情绪激烈,赶紧把它扔掉,仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人;那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分,只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解:‘红马’表示对圣言良善的理解被毁,‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战,是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕交战,唯恐圣言的真理来到许多人那里,从而进入光。这就是解释。”
天使进一步说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,受主的差遣,降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说,哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图;我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方,发现数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中,而是到了那地的南边,那里有两栋房子,一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后,受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊,双眼炯炯有神,谈话充满热情。双眼炯炯有神,是源于他们对真理的领悟,谈话充满热情,是源于对真理(或良善)的情感;因此缘故,我们从天上赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金带,还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,发现一大群人聚集在那里,不过呈现出各种形像,时而像高大的人,时而不像人,而是像雕塑和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人也呈现出各种形像,时而像人,时而像豹,时而又像山羊;后者带有向下弯的角,他们用这些角掘地。我们解释了这些变化,因为我们知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘这些人和那些男孩在干什么?不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人,这些人一到就对我们说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的这些人如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何威权和权利,或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄,但在这里是行不通的。所以,捎话回去给你们的同伙,就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。因此,把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话:我们在天上的父,愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临,愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’但后来同意了。于是他们离开,并把这些话告诉他们的同伙,他们的回复是:‘这是哪门子问题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是,他们说:‘这些话清楚表明,要直接向父神祷告,因为基督是我们的救主,所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前,口述这一点,还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方,进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地,就像一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆,他们就倚靠在上面,彼此说:‘我们不能在他们面前站着,得坐下来。’然后,其中有一个人能使自己看似光明天使,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们向我们提议敞开心扉,谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们,我们是这样理解的:要直接向父神祷告;又因为基督是我们的救主,我们靠祂的功德得救,所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’
“不过,这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来查看你们,看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰;我们若不问询关于神的事,就无法逐渐了解这一切,因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面,凭此才会有一个结合,凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样;但那时我们并不思想父神,因为祂是不可见的,而是思想在自己神性人身里面的祂自己,因为祂在这神性人身里面是可见的。你们称在这神性人身里面的祂自己为‘基督’,而我们则称其为‘主’,因而对我们来说,主就是天上的父。主也曾教导说:祂自己与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去;又教导说:父的意思是他们当信子,不信子的不得见生命,神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要通过祂,并在祂里面靠近父。正因如此,祂还曾教导说:天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言说明,父的名就是祂的神性人身,并且每当直接靠近主时,父的‘国’就存在,而当直接靠近父神时,祂的国根本不存在;所以,主也吩咐祂的门徒要传讲神的国;这就是‘神的国’。
“我们又通过圣言进一步教导他们说,主降世是为了荣耀祂自己的人身,目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结;因为祂教导说,那些信祂的人在祂里面,祂自己也在他们里面;这就如同教会教导说,他们在‘基督的肢体里面’。最后,我们又告知他们,如今主正在建立一个新教会,就是启示录中新耶路撒冷所指的,该教会如天上那样,更是单单敬拜主;因此,主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事,我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实,直到他们听烦了。
“首先,我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6);
耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为救赎主。(以赛亚书63:16)
耶稣说,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
你们若认识我,也就认识我的父,从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。(约翰福音14:7)
腓力说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8,9)
耶稣说,父与我为一。(约翰福音10:30)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15;17:10)
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38;14:10,11,20)
从来没有人看见过父,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
因此,主还说:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
要藉着祂,通过祂并在祂里面到父那里去。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23)
关于神、父、子、圣灵的统一体,详细内容可见于下文的记事(962节)。
“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主,我们通过以下经文来证实:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这论及主。
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;当时就有声音从天上来,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”就是神性人身。
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
记这些事要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13,14)
不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15,16,18)
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音 18:19,20)
耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。(路加福音24:47)
此外还有其它提及“主名”的地方,在那里,“主的名”是指其神性人身方面的祂自己(如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17;约翰福音2:23);由此明显可知,父在子里面,并且被天使和世人通过子而被尊为圣;这就是“愿您的名为圣”的意思,这一点在约翰福音(17:19, 21-23, 26)更加明显。
“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权,我们通过以下经文来证实:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神之国的福音传开了。(路加福音16:16)
约翰宣传神之国的福音说,日期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15;马太福音3:2)
耶稣自己传扬那国度的福音,并且说神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1; 9:60)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。(路加福音10:9,11)
此外还有其它地方(如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35; 9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31; 22:18)。作为福音传播的‘神之国’就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。(启示录11:15;12:10)
主的这个‘国’正是启示录从头到尾所论述的;所有将属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。
“第四句。‘愿您的旨意,行在地上,如同行在天上’,我们通过以下经文证实:
耶稣说,因为我父的意思(或旨意)是叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
神爱世人,甚至将祂赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15,16)
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36等)
信祂就是转向祂,并坚信祂必拯救,因为祂是世人的救主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌王权。祂还说,祂的国在天上。因此,当主以同样的方式在教会掌王权时,那么‘父的旨意便行在地上,如同行在天上’了。
“对于这些事,我们最后补充以下内容:整个基督教界都说,属教会的人构成基督的肢体,并在祂的肢体里面。那么,教会之人若不他所在其肢体中的祂,如何靠近父神呢?要不然,他必须出离这个肢体去靠近。
“一听到出自圣言的这些,以及更多经文,哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话,并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时,他们的舌头贴在了上腭上,因为他们不可以反驳圣言。不过,他们的舌头最终得以放松,于是他们喊着说:‘你们所说的话违背我们教会的教义,那就是要直接靠近父神,要信祂。因此,你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以,快离开这地;否则,你们会被赶出去。’他们群情激愤,试图将其威胁付诸实践。于是,我们便用赐给我们的能力击打他们,使他们瞎了眼,因此看不到我们。他们冲向平地,那是一片旷野;在你面前骑在马上像猿猴一样的人,有一些在男孩透过窗户看来,如同雕塑和偶像,而其余的人则在它们面前下跪。”

揭秘启示录 #417

417.对此,我补充

417.对此,我补充这则记事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我在想他们是谁,因为我知道,灵界所看到的动物并非动物,而是那里的人之情感和相应思维的对应。于是我往前走近,当靠近时,动物的样式消失了,取而代之的是人。并且显明:组成山羊群的,是那些确认唯信称义的人;组成绵羊群的,则是那些认为仁与信为一,正如良善与真理为一的人。
然后,我与那些看似山羊的人对话,说:“你们为何这样聚集?”他们主要是神职人员,曾以学识上的名声为荣耀,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开一次会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28)没有得到正确理解,其实保罗在此所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所定的行为。我们也可从保罗对彼得所说的话清楚看出来,他指责犹太化,尽管彼得也知道没有人因律法的行为而称义(加拉太书2:14-16);而且,保罗还对信的律法与行为的律法(罗马书3:27)、犹太人与外邦人(罗马书3:29,9:24;加拉太书2:14,15)、受割礼与未受割礼的(罗马书2:25-27;3:30;4:9,19等)作了区分,受割礼的是指犹太教徒,和其它地方一样;他还用下列这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。(罗马书3:31)
他所说的这些话都在罗马书(3:27-31)的一系列经文中;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
此外他还说了许多其它事;由此明显可知,保罗拒绝无好行为之信,正如雅各书中所言(雅各书2:17-26)。
保罗所指的是摩西律法为犹太人所定的行为,我们可通过以下考虑进一步来证实:在摩西五经中,为犹太人制定的所有典章律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”。我们从以下经文发现这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14,18等)
赎愆祭的条例乃是如此。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这就是大麻风灾病的条例。(利未记13:59;14:2,54,57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29,30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13,21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9,11-12,26;路加福音2:22;24:44;约翰福音1:45;7:22-23;8:5及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要照十诫的律法生活,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们声称这就是他们被召集的原因。
为了不打扰他们,我便退后;然后从远处看,他们又看似山羊了,时而躺卧,时而站起,但他们背对着绵羊群。他们在深入思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。不过,我目不转睛地盯着它们额上的角,惊奇地发现,它们的角有时向前向上伸,有时弯向后背,最后完全转向后背。就在这时,他们突然都转向绵羊群,但仍是山羊的外形。于是,我再次接近他们,询问发生何事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生仁爱的行为,也就是所谓的好行为,正如树结果子那样。这时,头顶上一阵电闪雷鸣。随即一位天使出现在两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“别听他们的!他们仍未从先前的信中退出,就是信父神为了儿子的缘故而施怜悯;这样的信不是对主之信;信也不是树,人才是树;唯有悔改并注目于主,你们才会有信;在此之前的信并非信,里头没有丝毫生命。”然后,角弯向后背的山羊想靠近绵羊。但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,豺狼就要来,把他们掳走,而你们也难以幸免。”
不过,绵羊分成两群,并且左边那群听到天使的警告后,他们都面面相觑,说:“我们还是和先前的同伴谈谈吧。”于是,左手边的羊群对右手边的说:“你们为何离弃我们的牧人?信与仁不是为一,正如树与果为一吗?树经由枝延伸到果。倘若折断那连接树和果子的枝子,那果子不也就没有了吗?问问我们的牧师是不是这样。”于是,他们就问牧师,牧师们环顾其余的人,而其余的人向牧师使眼色,暗示那些人说的不错。于是,牧师就回答说的确如此,因为信靠果子得以保全;但他们不会说,信延续到果子里。
接着,右边绵羊群中的牧师有一位起身说:“他们对你们回答说是这样,但对自己的同伴却说不是这样;因为他们有不同的想法。”于是他们又问:“那他们是怎么想的?难道他们教导的,不是他们所想的?”他回答说:“不!他们认为,人为了得救或永生所行的仁之善,也就是所谓的好行为,根本就不是善,乃是恶,因为人想靠自己的行为拯救自己,将那唯一救主的功与义据为己有;人能在其中感觉到自己意愿的一切好行为都是如此。所以他们自己声称来自人的好行为不受祝福,反受诅咒,说这样的人配下地狱,不配上天堂。”
但左边的羊群说:“你错怪他们了。他们不是在我们面前明明地传讲仁及其行为吗?他们还将这行为称为信的行为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其社会和政治意义上的良善,将这些称为信之良善,然而它们根本就不是。因为无神论者同样能做出这些善行,并且形式上一模一样。所以,他们一致声称:没有人能靠任何行为得救,唯有靠着信。我们用类比来说明这一点:一棵苹果树结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就好比这树通过延伸结出那些苹果,那么这些苹果就会从内腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树能结葡萄;但如果人真得行出属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄那样,那么他只会产出野葡萄。”
然后,他们又问:“他们的仁之善或行为,也就是信的果子,是怎样的性质?”他回答说:“它们是看不见的,来自圣灵、在人的里头,人对此一无所知。”但他们说:“即便人对此一无所知,也定然有某种联结吧,要不然,它们怎能被称为信的行为呢?或许那时,那些不可察觉的良善通过某种间接的流注被注入到人的自愿行为中,比如通过意愿的某种情感、志向、灵感、激励和奋发;通过思考时的一点默示和由此而来的劝诫、悔罪、因而通过良知,以及由此而来的或像小孩子或像智者那样遵行十诫和圣言的一股冲动和顺从,或通过具有类似性质某种其它东西。”
但这位牧师回答说:“不!就算他们声称通过这类方法会产生联结,因为好行为是因着信,他们在讲道时仍会以这种方式充满这些话,即:最终结果是,它们不是从信发出的;然而,有些人会坚持这类行为是信的迹象,而不是信与仁结合的纽带。有的通过圣言设想出一种联结。”这时他们说:“当人自发自愿地照着圣言行事时,不就有了联结吗?”但他回答说:“他们并非此意,而是唯独将其归因于聆听圣言,因此并非归因于对圣言的理解,唯恐有什么东西会通过理解力明明地进入人的思维和意愿。他们断言,人里面但凡自发自愿之物都是邀功的,人在属灵的事上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和配合任何事。不过,若圣灵通过信流入讲道者的话语中,那就另当别论了,因为这些是口的行动,而非身体的行动;同样因为人凭信与神行动,却凭仁与人行动。”
但当他们中的一员听到说这种联结仅仅通过聆听圣言,而不用理解圣言就能成就时,愤慨地说:“难道这就是唯独靠着圣灵而理解圣言的方法?而人在会众中却别过脸去,或像一根柱子那样坐着充耳不闻,或睡着了,或仅仅通过圣言书卷的发散物就行了。还有比这更荒唐的吗?”此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余人,他请求大家听他一言,说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园。如今我要喝这葡萄酒,直到一醉方休。’但另一人问他:‘你用自己的右手端起自己的酒杯来喝吗?’他回答说:‘不!是用看不见的手和看不见的酒杯。’另一人则回应:‘那你肯定醉不了。’”稍后这人又说:“恳请你们听我说。我跟你们说,当从所理解的圣言饮用葡萄酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是出自主吗?主不是因此而在其中吗?那么,你们若通过圣言行善,不就是通过主、通过祂的话和旨意行善吗?若你们同时仰望主,祂还会引领你们,使你们行善,祂也会透过你们去行善,以致你们如同凭自己行善。奉王的话和旨意去办事时,有谁会说:‘我是照着自己的话或命令、按我自己的意愿这样做的?’”说完这番话,他转向那些神职人员说:“你们这些神的仆人啊,不要将羊群引入歧途。”
听到这些话,左边绵羊群大部分退出来,加入右边的绵羊群。这时,一些神职人员还说:“这些话我们闻所未闻。我们是牧人,不能撇下这些绵羊。”于是,他们也随同退出来,并说:“此人所言极是。凡通过圣言、因而通过主、照祂的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’照王的话和旨意行事的人,谁会说:‘我是出于自己做这一切的呢?’现在我们明白了为何一直找不到教会团体所承认的信与行为的结合,这乃是天意。它不可能被找到,因为这种结合无法给出;事实上,他们的信不是对主之信,因为主就是圣言,因而它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却离开了,边挥帽子边喊:“唯有信!唯有信!唯信长存!”

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